寬恕是一個羣體的事情

寬恕可以只停留在個人層面嗎？

究竟真正的寬恕，需要有多少人參與？很多人也會認為一個便足夠了。心理學也是這樣說：寬恕，其實一個人就已經實踐。無論對方是否值得你寬恕，或是對方對你的寬恕是否有回應，寬恕可以讓自己的現在和未來，過得更好。因為寬恕有很多個人的好處：如讓我們放下對於對方的仇恨及憤怒、怒氣較少、壓力較少、較不敏感，負面的思考也較少，從而讓我們活得比較快樂。而佛教裡面也有類似的勸告：心中有多少怨就會有多少苦；心中有多少恩就會有多少福。

然而，英國政治家Clare Short則提醒我們，如果將寬恕看重的，只是受害者心靈健康的考慮，而加害者並沒意識自己行為是錯誤，加害者會繼續去傷害其他人，這只是把寬恕單純停留在一個個人層面，成為自我利益的現象。

寬恕是一個社群群體的議題

今日的經文選自三代經課的第二次經課。以弗所書4:25-5:2，當中的28節讓我反思到，其實賊仔的出現、存在與寬恕，也是每一個社會、每一個社群的問題。

一. 沒有實踐愛和公義的社群，只一味叫受害人寬恕別人，是等同參與加害

美國＃Churchtoo 去年2017年開始，講員曾跟一位朋友聊天，才知道她也是churchtoo的受害者。她當年參與一間基督教機構的工作，曾經被裡面的一個高層性騷擾。她離開這個機構之後曾經向機構投訴過這件事，但之後的半年，那朋友一直沒有收到機構的回應。直至媒體報道推出之後，這個機構才有人主動來找她。後來加害者申請辭職，但這機構並沒有說明辭職的真相；甚至連公開或書面的道歉都欠奉，但這位朋友要繼續堅持她的訴求。在這事情上，機構並沒有實踐愛和公義，他們是為的只是權衡利益的平衡，就等同參與“加害者”的陣形。

因此，我們在這事件可以看到，如果我們採取是無條件寬恕，加害者當然會感受到上主的恩典；反而受害者就會感受到無比的委屈／不公平。

在 ＃Metoo＃Churchtoo一事顯示出教會以一種以大局為重的態度，為了維持基督教“虛偽的”聖潔形象，要求受害者停止追討公平／公正的解決方案。所以當寬恕只是為了和諧，而漠視受害者的傷害，沒有讓受害者追求公義／公平，這種所謂的和諧其實也是一種罪。

二. 單是法律/制度上的制裁也不能實踐到寬恕

每一個人都應該得到平等待遇，所以，我們會通過一些制度（校規／法律）等去懲罰犯罪的人/改變不公義的政策。社會裡面犯法的人，我們同樣希望法律能夠為受害者取回公道。

可是， 現時的法律程序，對於犯罪者和被害者，雖然得到法律的裁判，雙方同樣都是在痛苦中。例子是，有一個17歲的青年人，因謀殺被關在監獄裡面29年，人一生的黃金時間就在監獄裡面度過；死者的父母失去了自己的孩子，但沒有因為犯人得到懲治而讓內心悲痛得到釋懷。被告者的父母也同樣，在某程度上失去了孩子。 因此，現時法律刑罰的處理方法，是否真的能實踐寬恕呢？

三. Restorative Justice 修復式正義

修複式正義，並不是單純把責任放在犯罪者身上，而是把整個事情看為社會性和群體性。真正的寬恕與釋懷，需要群體的支持/輔助，讓加害者與受害者之間，通過對話和了解，將一條斷了的橋，讓它重新修復，讓破碎的關係得到復和。

圖圖大主教曾說過，寬恕，以及跟我們的敵人復和，甚或是我們所愛的人，都並不能裝扮成沒事一樣。也並不是對對方拍拍胳膊，然後把有問題的地方視而不見。 真正的復和，需要揭露醜惡的、傷害和真相。有時候甚至會讓事情變得更壞。它絕對是一個冒險，但是一個值得的冒險，因為到最後，只有正誠的對話，才能帶來真正的醫治。

我們祈求上主而來的憐憫和力量，因為在寬恕的實踐上，實在有很多不容易的地方。面對著加害我們的，或者是我們不喜歡的人，我們很多時候都沒有動力去作出溝通，和寬恕。懇求上主繼續提醒我們，寬恕並不是個人的修煉，或者單純是受害者公義的追討，而是一個群體的事情。上主，我們感謝上主差遣基督來到世上，讓我們與你的關係得到復和。祈求上主使我們經歷你寬恕的恩典，更讓我們能夠主動參與在當中，使更多的人能夠經驗上主你的豐盛。