有著你便有著我 — 在彼此的眼光中認識自己

人，能否單獨地認識自己?基恩之家的弟兄黃政光博士帶大家從使徒行傳第二章 42 至 47 節出發，再延伸到第四章 32 至 35 節，連結到神學家巴特（Karl Barth）的關係神學，最後落到他多年臨床心理學的實踐裡反覆運用的「再撫育」（re-parenting）概念，把神學、心理、與信仰群體的日常實踐，編織成同一條線。

Dino 先把經文置入歷史脈絡。羅馬時代，土地大都落入統治階層手中，大多數猶太人活在生存邊緣，飢荒與重稅夾擊。要成為一名基督徒，往往意味著與家庭割裂、失去職業庇護；早期教會的「凡物公用」，與其說是一種美德，不如說是讓信徒能撐下去的避難所。早期信徒透過聖靈，重新理解財富：財產只是暫時的代理，他們才是上帝面前的管理者。「凡物公用」由此不再是規條，而是被聖靈重塑的、新的物質倫理。

但 Dino 真正要帶出的問題不只是「分享」。他引用巴特：上帝的本質從來不是孤立的存在，而是聖父、聖子、聖靈彼此之間永恆的愛的相交。如果我們是按照這位「以關係為本」的上帝形象所造，那麼人本來就不是設計成一個獨立完整的孤體。「我們像一面等待被照亮的鏡子。」Dino 說，「在一個完全黑暗的房間裡，就算你面前有一面鏡子，你也看不見自己。」他打了一個讓全場安靜下來的比喻：嬰兒如果從未得到父母、照顧者的目光與注視，便沒有辦法感受到自己的價值，甚至無法建立清晰的「我」與「你」的區分。

從這裡，Dino 把神學落回到教會裡每個人都曾遇見的場景：那些在團契裡讓人覺得「難相處」的人。當我們改變看他的眼光，他對自己的理解也會跟著改變；這就是互為主體性的力量。我們在同一個時刻，有能力彼此療傷。

Dino 提到「再撫育」（re-parenting）：它不是單純地坐著聽、接受對方所有行為，而是接受他的價值與他的恐懼，目標是讓對方重新經驗到他在年幼時失落的主體性、被可靠的照顧者支持及衍生的安全感。教會生活，本質上就是一個不斷再撫育、再受教的過程；而最具體的實踐場域，就是小組。